Publicado originalmente en 1969 e inhallable desde hace varios años, El concepto de modelo. Una introducción a una epistemología materialista de la matemáticas, es la reelaboración de dos conferencias preparadas por Alain Badiou en el marco del Curso de Filosofía para Científicos organizado por Louis Althusser en 1968, en coincidencia con el estallido del Mayo francés. Badiou propone una noción de modelo que se distingue tanto de la concepción del positivismo lógico como de la del empirismo y, paralelamente, introduce una nueva relación entre ciencia e ideología. La claridad de la exposición de este libro lo convierte en un punto de partida privilegiado para aprehender los lineamientos de desarrollos posteriores del gran pensador francés. Esta nueva traducción viene acompañada de un extenso prefacio escrito por el autor en 2007. También novelista, dramaturgo, matemático y militante, nutrido por Platón y el pensamiento crítico marxista, Badiou nació en Rabat, Marruecos, en 1937. Su familia, francesa, volvió a París cuando él tenía cinco años. Estudió filosofía en la École Normale Supérieure y enseñó en prestigiosas instituciones, como la Universidad de París VIII. El ser y el acontecimiento (1988, publicado en español por Manantial en 1999) es su obra clave. También escribió Lógicas de los mundos: el ser y el acontecimiento 2, Teoría del sujeto, Manifiesto para la filosofía, Deleuze. El clamor del ser, Rapsodia por el teatro, El siglo y, recientemente, ¿Qué representa el nombre de Sarkozy?, entre otros trabajos. Es un referente fundamental del pensamiento contempoáneo.miércoles 18 de noviembre de 2009
El concepto de modelo.
Publicado originalmente en 1969 e inhallable desde hace varios años, El concepto de modelo. Una introducción a una epistemología materialista de la matemáticas, es la reelaboración de dos conferencias preparadas por Alain Badiou en el marco del Curso de Filosofía para Científicos organizado por Louis Althusser en 1968, en coincidencia con el estallido del Mayo francés. Badiou propone una noción de modelo que se distingue tanto de la concepción del positivismo lógico como de la del empirismo y, paralelamente, introduce una nueva relación entre ciencia e ideología. La claridad de la exposición de este libro lo convierte en un punto de partida privilegiado para aprehender los lineamientos de desarrollos posteriores del gran pensador francés. Esta nueva traducción viene acompañada de un extenso prefacio escrito por el autor en 2007. También novelista, dramaturgo, matemático y militante, nutrido por Platón y el pensamiento crítico marxista, Badiou nació en Rabat, Marruecos, en 1937. Su familia, francesa, volvió a París cuando él tenía cinco años. Estudió filosofía en la École Normale Supérieure y enseñó en prestigiosas instituciones, como la Universidad de París VIII. El ser y el acontecimiento (1988, publicado en español por Manantial en 1999) es su obra clave. También escribió Lógicas de los mundos: el ser y el acontecimiento 2, Teoría del sujeto, Manifiesto para la filosofía, Deleuze. El clamor del ser, Rapsodia por el teatro, El siglo y, recientemente, ¿Qué representa el nombre de Sarkozy?, entre otros trabajos. Es un referente fundamental del pensamiento contempoáneo.
domingo 15 de noviembre de 2009
miércoles 11 de noviembre de 2009
Badiou: una trayectoria polémica.
Bruno Bosteels. Alain Badiou, une trajectoire polémique.Editions La Fabrique, 2009. 224 pages 14 € ISBN : 978-2-35-87200-07. Ce livre propose une trajectoire doublement polémique pour parcourir la pensée d'Alain Badiou. Polémique d'abord parce qu'il s'agit d'une lecture à contre-courant de l'image maintenant dominante même parmi les meilleurs lecteurs de Badiou, selon laquelle ce penseur présenterait une figure dogmatique, souveraine, absolutiste ou mystique de l'événement en tant que coupure radicale ou commencement pur. Et ensuite, parce que pour contrarier la lecture miraculeuse de l'événement qui n'y voit qu'une version à peine sécularisée de la grâce, ce livre mobilise non seulement tous les textes importants de Badiou, mais également une bonne partie de sa génération de penseurs. Ainsi, le lecteur trouvera ici un démêlé constant avec les « maîtres » de Badiou, notamment Louis Althusser et Jacques Lacan, ainsi qu'avec ses « interlocuteurs », qu'ils soient directs ou implicites, abruptes ou amicaux : de Gilles Deleuze jusqu'à Slavoj Zizek, en passant par Daniel Bensaïd et Judith Butler.Plus encore que de retracer les lignes de démarcation sur un parcours individuel ou générationnel, il s'agit de puiser dans les idées-force d'un dispositif de réflexion plus vaste qui constitue le moment fort de la pensée française à partir des années soixante, et avec lequel nous n'avons peut-être pas encore terminé de régler nos comptes.
Bruno Bosteels est depuis 2003 professeur de littérature latinoaméricaine et comparée à l'université de Cornell, dans l'État de New-York. Il a publié Badiou o el recomienzo del materialismo dialéctico (2007) et a traduit et introduit La Théorie du sujet en langue anglaise (Continuum, 2009).
Bosteels présentera son ouvrage, Alain Badiou, une trajectoire polémique, en présence d'Alain Badiou, le mardi 24 novembre 2009 à 20h au "Comptoir des mots", 239, rue des Pyrénées - 75020 Paris - M°Gambetta (01 47 97 65 40).
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Este libro propone una trayectoria doblemente polémica para recorrer el pensamiento de Alain Badiou. Polémica en primer lugar porque se trata de una lectura a contracorriente de la imagen ahora dominante incluso entre los mejores lectores de Badiou, según la cual este pensador representaría una figura dogmática, soberana, absolutista o mística del acontecimiento como corte radical o principio puro. Y a continuación, porque para oponer la lectura milagrosa del acontecimiento para la que sólo hay una versión apenas secularizada de la gracia, este libro moviliza no sólo todos los textos importantes de Badiou, sino también una buena parte de su generación de pensadores. Así pues, el lector encontrará aquí una dificultad constante con los “amos” de Badiou, en particular, Louis Althusser y Jacques Lacan, así como con sus “interlocutores”, que sean directos o implícitos, bruscos o amistosos: de Gilles Deleuze hasta Slavoj Zizek, pasando por Daniel Bensaïd y Judith Butler. Más que de describir las líneas de demarcación sobre un curso individual o generacional, se trata de dibujar en las ideas-fuerza de un dispositivo de reflexión más extenso que constituye el momento del pensamiento francés a partir de los años sesenta, y con el cual nosotros aún no terminamos quizá de saldar nuestras cuentas.
URL de référence : http://www.lafabrique.fr/catalogue.php?idArt=444
viernes 30 de octubre de 2009
Compendio de metapolítica.
Badiou, Alain.Editorial Prometeo.
En definitiva, toda resistencia es ruptura en el pensamiento, mediante el enunciado de lo que es la situación, y fundación de una posibilidad práctica abierta por este enunciado. Contrariamente a lo que se sostiene a menudo, no conviene creer que es el riesgo, muy grave en efecto, el que impide a muchos resistir. Es, por el contrario, el no-pensamiento de la situación el que impide el riesgo, es decir, el examen de las posibilidades. No resisitir es no pensar. No pensar es no arriesgarse a arriesgar. Hay que arriesgarse a enunciar la situación, por lo que ella es, en cada caso, y luego arriesgarse a que haya riesgos, y siempre los hay, grandes o pequeños, cuando el pensamiento abre posibilidades. Es por eso que hoy, cuando pensar que hay que pensar lo real de la situación se hace raro (pues el consenso que se celebra es el no-pensamiento como pensamiento único), podemos volvernos con agradecimiento hacia los resistentes. Como dijo Spinoza, "sólo los hombres libres son agradecidos los unos con los otros".
jueves 8 de octubre de 2009
Seminario Intensivo.
La teoría del sujeto en Alain Badiou.por Franco Ingrassia
Sábado 17 de octubre en el Estudio de Pablo Hupert.
En los mundos que recorremos, en las situaciones que habitamos, en medio del entramado de cuerpos y lenguajes que componen nuestra existencia emerge una excepción, un acontecimiento. Su aparición coincide con su desaparición. Pero queda una huella. Una huella mundana que abre la posibilidad de decidir sobre las consecuencias situacionales del acontecimiento. Badiou llamará “sujeto” a la orientación general de estas consecuencias sobre un cuerpo (es decir, sobre una configuración mundana apta para funcionar como suporte del formalismo subjetivo). Lo que está en juego es la producción de un nuevo presente. Cierta figura subjetiva se propondrá ser consecuente con el acontecimiento y su huella. Se trata del sujeto fiel. Otra modalidad subjetiva intentará negar ese presente, negar la potencia inmanente de su posibilidad. Es el sujeto reactivo. Finalmente existirá otra posibilidad subjetiva, consistente en la ocultación del presente detrás de una corporalidad (etnia, raza, nación, comunidad) presentada como plena. Será el caso del sujeto oscuro. El presente seminario-taller se propone como una triple introducción: a la teoría del sujeto en Badiou; al pensamiento general de este autor; a su trabajo más reciente “Lógicas de los mundos”, segunda y última parte de su obra de mayor importancia “El ser y el acontecimiento”.
Dirigido a:
Todo aquel que, en sus experiencias políticas, artísticas, científicas o amorosas se haya encontrado con los problemas derivados de la producción de un nuevo presente y con los riesgos de negación y ocultación que casi siempre se encuentran latentes. No se requieren conocimientos previos de la obra de Badiou.
Modalidad de trabajo:
Sobre la base de una lectura previa, se realizará una exposición que apunte a señalar la estructuración de las redes conceptuales del texto y las problemáticas que emergen a partir de las mismas. Luego de esta exposición, se trabajará de forma participativa, produciendo hipótesis de manera colectiva a partir de los interrogantes que los participantes le formulen al texto. Temario a desarrollar:
Introducción.
Referentes y operaciones del sujeto fiel.
Deducción del sujeto reactivo: las novedades reaccionarias.
El sujeto oscuro: cuerpo pleno y ocultación del presente.
Las cuatro destinaciones subjetivas.
La cuestión final.
Procedimientos de verdad y figuras del sujeto.
Tipología.
Material bibliográfico:
Todo el material de lectura necesario puede descargarse desde aquí:
Día y horarios:
El seminario se desarrollará el sábado 17 de octubre en dos sesiones de trabajo de 3 horas cada una: de 10 a 13hs y de 14 a 17hs.
Costo General:
$130 Estudiantes, $90
Lugar:
Estudio de Pablo Hupert.
Av. La Plata 303 15° A Buenos Aires, Argentina.
Más info (011) 5901-9175.
Sobre Alain Badiou:
Filósofo, dramaturgo y novelista. Preside, en la École Nórmale Supérieure (Francia), el Centre International d'Étude de la Philosophie Française Contemporaine. Tal vez sea el “último mohicano” de la generación de pensadores franceses del ’68. Entre sus obras principales se cuentan El ser y el acontecimiento (1988) y Lógicas de los mundos. El ser y el acontecimiento 2 (2006). Para más información: http://es.wikipedia.org/wiki/Alain_Badiou
Sobre el coordinador del seminario:
Franco Ingrassia (Rosario, 1976). Realizó una maestría en investigación participativa en la Universidad Complutense de Madrid. Sostiene una práctica psicoanalítica en instituciones públicas y en su consultorio. Integra el Laboratorio de Análisis Institucional de Rosario. Ha publicado diversos artículos en revistas como Campo Grupal y El Rodaballo (Argentina), Mute (Inglaterra), Archipiélago y El viejo topo (España) y Derive Approdi (Italia). A raíz de problemáticas surgidas en distintos procedimientos clínicos y militantes viene investigando la obra de Alain Badiou desde hace más de 10 años. Más info (011) 5901-9175
martes 29 de septiembre de 2009
Invitación de Alain Badiou a su Seminario.
Pour aujourd’hui : Platon !Séminaire d’Alain Badiou
Année universitaire
2009-2010
Il est impossible de penser une césure quelconque dans les représentations dominantes sans s'en prendre à leur noyau, qui est ce que j'ai appelé le « matérialisme démocratique », et dont tout le ressort est qu'il n'y a rien d'absolu ni de vrai, mais seulement l'égalité des convictions personnelles et la finitude animale des identités.
Pourquoi notre guide, au regard de cette situation, est-il, depuis deux ans, Platon ? C’est que Platon a tenté la première justification rationnelle du point que voici : une vie digne de ce nom, la « vraie vie », pour parler comme Rimbaud, ne peut être qu'une vie où opère une Idée. Vivre, ce qui s'appelle vivre, suppose donc que quelque accès aux vérités absolues nous soit ouvert.
Pour parler selon les images du Maître, on dira que toute vraie vie opère une sortie de la Caverne. Que cette sortie ne puisse se faire qu'en force, c'est bien ce que Platon affirme sans ambages. Il pressent aussi que le plus difficile est de se garder des fausses sorties, celles qui, doucement, pacifiquement, nous persuadent qu'on peut sortir sans sortir, qu'il suffit pour cela de se rapprocher d'une porte factice, trompe-l'oeil majeur de ce qui, en fait d'images, se dispose dans notre Caverne « occidentale ».
L'année dernière, nous avons démontré que ce trompe-l'oeil est aussi bien une Idée, à savoir l'Idée qu'on peut sortir sans Idée. J'ai proposé d'appeler cette Idée : la Gauche, laquelle inclut sans aucun doute sa propre gauche, la gauche de la gauche, petite fausse porte à gauche de la grande.
D'où que le sens authentique du platonisme est celui d'une double rupture : entre les opinions et les vérités, ce qui exige qu'on soit fidèle à quelque événement ; entre l'événement et son semblant, ce qui exige qu'on rompe avec ce qui nous vend l'oxymore d'une émancipation installée. Nous allons conclure cette année, par une récapitulation monumentale de ce platonisme revisité.
Nous parlerons de l'Idéation requise, des vérités éternelles, du Communisme sans Etat, de la crise de la négation, de la violence immanente. Nous parlerons, en somme, des toutes les conditions contemporaines de la vraie vie.
Il y aura une séance par mois à partir d’Octobre, le mercredi à 20 heures, à l’Ecole Normale Supérieure, 29 rue d’Ulm, salle Jules Ferry. Les dates proposées à ce jour sont les suivantes : 28 octobre, 18 novembre, 16 décembre, 13 janvier, 17 février, 17 mars, 14 avril, 19 mai, 9 juin.
Il y aura une séance par mois à partir d’Octobre, le mercredi à 20 heures, à l’Ecole Normale Supérieure, 29 rue d’Ulm, salle Jules Ferry. Les dates proposées à ce jour sont les suivantes : 28 octobre, 18 novembre, 16 décembre, 13 janvier, 17 février, 17 mars, 14 avril, 19 mai, 9 juin.
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Es imposible pensar un corte cualquiera en las representaciones dominantes sin tomar su núcleo, al que llamé el “materialismo democrático”, y cuyo resorte es que no hay nada de absoluto ni de verdad, solamente la igualdad de las convicciones personales y la finitud animal de las identidades.
¿Por qué nuestra guía, respecto a esta situación, es, desde hace dos años, Platón? Es que Platón intentó la primera justificación racional del punto que ahí tienen: una vida digna de este nombre, la “verdadera vida”, para hablar como Rimbaud, no puede ser sino una vida donde opera una Idea.
Vivir, lo que se llama vivir, supone pues que algunos accesos a las verdades absolutas nos estén abiertos. Para hablar según las imágenes del Amo, se dirá que toda verdadera vida requiere una salida de la Caverna. Que esta salida no puede hacerse sin fuerza, está bien lo que Platón afirma sin rodeos. Presiente también que el obstáculo más difícil es tomar falsas salidas, las que, suave, pacíficamente, nos convencen que se puede salir sin salir, que basta para eso con acercarse a una puerta artificial, engañifa principal de las imágenes de lo real, que se disponen en nuestra Caverna “occidental”.
El año pasado, hemos demostrado que esta engañifa es una Idea, a saber la Idea que se puede salir sin Idea. Propuse llamar a esta Idea: la Izquierda, la cual incluye sin duda alguna su propia izquierda, la izquierda de la pequeña izquierda, que lleva a la izquierda grande.
De ahí que el sentido auténtico del platonismo sea el de una doble ruptura: entre las opiniones y las verdades, lo que exige que se sea fiel a algún acontecimiento; entre el acontecimiento y su parecido, lo que exige que rompa con lo que nos vende el oxímoron de una emancipación instalada.
Vamos a concluir este año, por una recapitulación monumental de este nuevo platonismo.
Hablaremos de la Ideación requerida, las verdades eternas, el Comunismo sin Estado, de la crisis de la negación, de la violencia inmanente. Hablaremos, en resumen, de todas las condiciones contemporáneas de la verdadera vida.
Habrá una sesión al mes a partir de Octubre, los miércoles a las 20, en la Escuela Normal Superior, 29 rue d'Ulm, sala Jules Ferry. Las fechas propuestas hasta ahora son las siguientes: 28 de octubre, 18 de noviembre, 16 de diciembre de 2009, 13 de enero, 17 de febrero, 17 de marzo, 14 de abril, 19 de mayo, 9 de junio de 2010.
¿Por qué nuestra guía, respecto a esta situación, es, desde hace dos años, Platón? Es que Platón intentó la primera justificación racional del punto que ahí tienen: una vida digna de este nombre, la “verdadera vida”, para hablar como Rimbaud, no puede ser sino una vida donde opera una Idea.
Vivir, lo que se llama vivir, supone pues que algunos accesos a las verdades absolutas nos estén abiertos. Para hablar según las imágenes del Amo, se dirá que toda verdadera vida requiere una salida de la Caverna. Que esta salida no puede hacerse sin fuerza, está bien lo que Platón afirma sin rodeos. Presiente también que el obstáculo más difícil es tomar falsas salidas, las que, suave, pacíficamente, nos convencen que se puede salir sin salir, que basta para eso con acercarse a una puerta artificial, engañifa principal de las imágenes de lo real, que se disponen en nuestra Caverna “occidental”.
El año pasado, hemos demostrado que esta engañifa es una Idea, a saber la Idea que se puede salir sin Idea. Propuse llamar a esta Idea: la Izquierda, la cual incluye sin duda alguna su propia izquierda, la izquierda de la pequeña izquierda, que lleva a la izquierda grande.
De ahí que el sentido auténtico del platonismo sea el de una doble ruptura: entre las opiniones y las verdades, lo que exige que se sea fiel a algún acontecimiento; entre el acontecimiento y su parecido, lo que exige que rompa con lo que nos vende el oxímoron de una emancipación instalada.
Vamos a concluir este año, por una recapitulación monumental de este nuevo platonismo.
Hablaremos de la Ideación requerida, las verdades eternas, el Comunismo sin Estado, de la crisis de la negación, de la violencia inmanente. Hablaremos, en resumen, de todas las condiciones contemporáneas de la verdadera vida.
Habrá una sesión al mes a partir de Octubre, los miércoles a las 20, en la Escuela Normal Superior, 29 rue d'Ulm, sala Jules Ferry. Las fechas propuestas hasta ahora son las siguientes: 28 de octubre, 18 de noviembre, 16 de diciembre de 2009, 13 de enero, 17 de febrero, 17 de marzo, 14 de abril, 19 de mayo, 9 de junio de 2010.
lunes 28 de septiembre de 2009
La filosofía, desde sus orígenes, es algo que no puede funcionar como obediencia al poder.
"Los individuos sólo pueden superar su estado de dispersión y su egoísmo por mediación de la Idea, que hace que uno exceda a sí mismo. La Idea es la única manera de superar el estado normal del individuo, el de sobrevivir, aprovecharse de todo lo posible y servir sus intereses propios. El capitalismo y su orden, al fin y al cabo, están enteramente basados en el principio de que los individuos permanecen en el estado de individuos y se rigen por sus propios intereses. La Idea es absolutamente todo lo que permite conducir a otra Humanidad y a que los individuos se incorporen en algo más importante que los límites de su interés propio. Durante muchas décadas, esa Idea fue el comunismo, el igualitarismo, la revolución... Luego esa idea entró en una crisis profunda, a causa de lo que representaron los estados comunistas. Hoy, tengo la impresión de que estamos en el momento de reconstitución progresiva de la fuerza de la Idea. Vuelve a buscar sus nuevas formas".
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