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Dos Preguntas a Alain Badiou.


En el año 2004 conocí personalmente a Badiou en Rosario durante unas Jornadas que se desarrollaron en el mes de junio en la Escuela de Filosofía de la UNR, cuyo contenido ha sido publicado bajo el título Justicia, Filosofía y Literatura, del cual ha sido responsable como editora Silvana Carozzi en la editorial Homo Sapiens.
En ese encuentro yo le realicé dos preguntas que transcribo a continuación con sus respectivas respuestas.
Pregunta: Existe un doble desacuerdo entre Platón y Heidegger, Platón desconfía del poema y Heidegger plantea en el poema la condición de posibilidad de la pregunta por el ser; por otro lado Platón confía en la geometría y las matemáticas como condición fundamental y Heidegger realiza una crítica del pensamiento matemático. Cuando usted habla del poema como condición de la filosofía, ¿intenta resolver este doble desacuerdo?.
Respuesta: “No puedo más que decir que sí, por supuesto. Una parte de mi esfuerzo filosófico es aceptar simultáneamente la condición matemática y la condición poética, y por consiguiente no definir la filosofía a partir de la elección de una de las condiciones. Porque yo pienso que en el caso de Platón la consecuencia política de la exclusión de los poetas es completamente negativa. Pienso también que en Heidegger, la consecuencia política de la exclusión de la racionalidad científica es igualmente un desastre. Porque en Platón terminamos con una construcción política sobre el modelo matemático de las proporciones, que es completamente rígido. En el caso de Heidegger, la conexión entre la política y la poesía se expone a la tentación fascista, porque se ha demostrado hace ya mucho tiempo que el fascismo es una política estética. Ahora estamos advertidos, para decirlo en lenguaje contemporáneo: demasiada racionalidad y ciencia termina en Stalin; demasiada poesía y música wagneriana culmina en Hitler. Mejor ni lo uno ni lo otro. Lo que filosóficamente quiere decir que aceptamos las funciones diferentes, pero con valores comparables, de la condición poética y la condición matemática”.[1]
Pregunta: El matema nos permite pensar y decir el vacío y el infinito, el poema también nos permite decir el vacío y el infinito, ¿podría decirse que el poema es un matema existencial?.
Respuesta: “Sí, ciertamente aceptaría su propuesta. Si nos orientamos hacia cuestiones ontológicas veremos que el problema es el que usted acaba de plantear, es decir ¿cuál es la articulación del pensamiento con esta especie de punto del ser que es el vacío, y en esta expansión del ser que es infinita?. Es cierto que en este caso hay una disposición matemática, y es cierto que hay también una disposición poética. Por otra parte, en el caso del poema esto es inmediatamente dado, ya sea en la relación entre silencio y palabra, o bien entre la página blanca y la página escrita, los dos de tanta importancia para la poesía contemporánea. Y es cierto que si usted se encuentra cerca de una posición existencial de esta figura ontológica, usted estaría más bien del lado del poema. Y si, más bien, usted está del lado de la descripción lógica, estaría del lado del matema”.[2]
[1] Badiou, Alain. Justicia, Filosofía y Literatura. Página 56.
[2] Obra Citada. Páginas 80-81.

Comentarios

  1. Estas dos preguntas son las que más me han llamado la atención hojeando ese libro (y esa es la razón por la que he llegado a este blog). Las muchedumbres me incomodan (peor si son del ámbito académico, je) sino hubiese presenciado esa conferencia.

    Felicitaciones de parte un "entusiasta" (o mejor dicho un "principiante") de la filosofía de Alain Badiou...

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