Ir al contenido principal

Conferencia sobre La República de Platón.



APUNTES de Ignacio Gordillo de la conferencia de Alain Badiou acerca de su libro: "La république de Platon" (ed. Fayard, 2012). Campus Miguelete de la Universidad Nacional de San Martín, Argentina, 8 de mayo de 2012. Disponible en: 

http://www.ustream.tv/recorded/22452828




·         ¿De quién es el libro llamado la República de Platón?
Badiou dice que es un libro entre dos. Para explicar esto ofrece 2 comparaciones.
Ejemplo del teatro: Este libro es una puesta en escena contemporánea del libro de Platón.
Ejemplo del cine. Es una remake de esa obra de Platón.

·         Badiou plantea 4 preguntas sobre el libro:
1)      ¿Por que Platón hoy, por qué esta puesta en escena o remake?

2)      ¿Por qué tomar el texto en sí de Platón y no una interpretación de este texto?

3)      ¿Por qué elegir La República  y no otro diálogo platónico?

4)      ¿Por qué reescribir este texto?
1) ¿Por qué Platón hoy?

Piensa que Platón es muy importante hoy para poder afirmar que existen verdades, que hay algunas verdades.

Hoy en día estamos en el reino de las opiniones o la comunicación. Hay una especie de equivalencia de las opiniones, una equivalencia de todo con todo y lo que mide esta equivalencia es el dinero.

En contra de esto recurre a Platón, quien propuso la oposición entre verdad y opinión, y dijo por primera vez que la filosofía se dedicaba a distinguir lo que es cierto de una simple opinión.
Necesitamos volver a esta certeza de que existen verdades y de que todo no es equivalente a todo en contra del cinismo, el escepticismo y el relativismo (las opiniones que dominan hoy).
Por otro lado, Platón también propone una visión subjetiva relativa a estas verdades. Para Platón la filosofía no es una búsqueda en el sentido de una investigación científica. La filosofía propone una disposición subjetiva, una transformación de uno mismo animada por el placer por la verdad. El filósofo es alguien que está enamorado de la verdad. La filosofía es la fuerza subjetiva de la verdad.
La cuestión aquí no es lo que sabe el filósofo (tal como decía Sócrates), sino cuál es su deseo. La vuelta a Platón es un intento de reconstruir hoy este amor por las verdades.

2) ¿Por qué este texto y no una interpretación más?

Hubo muchas interpretaciones y lecturas de Platón que se depositaron como un sedimento geológico. Por eso no es suficiente proponer una interpretación más. Hay que acercarse al texto original de Platón. Necesitamos su letra y no sólo esclarecer su sentido.

Para Badiou, la República de Platón no es un tratado de filosofía, es una palabra viviente dirigida a los lectores. Esta palabra viviente es lo que se debe intentar restituir.
3) ¿Por qué eligió La República entre toda la obra de Platón?

En primer lugar, porque es la suma de toda la obra de Platón, su obra más completa y desarrollada.

Aquí se hallan todas las condiciones de la filosofía. Se encuentran referencias a la Matemática, la función del amor, los grandes desarrollos políticos, una discusión sobre la cuestión del arte y en particular, sobre la poesía. Encontramos todo lo que es necesario para los filósofos.

También hay aquí un importante retrato de los filósofos y se cuentan sus aventuras. Es una construcción sin equivalente en la literatura filosófica posterior.

La República también ofrece la gama completa de las posibilidades de la lengua filosófica; es la lengua filosófica total: encontramos razonamientos de tipo matemáticos, lo novelesco, escenas teatrales, anécdotas, poesía en prosa, etc.

Se puede decir que Platón muestra, en primer lugar, que la lengua filosófica es una lengua impura, es una lengua que inventa la mezcla de discursos. En ese sentido es una lengua contemporánea, pues es eso lo que hacen hoy en día los artistas. Platón mezcla en la filosofía las lenguas de su época. La filosofía asume en Platón la totalidad de las lenguas impuras.

Entonces hay 2 puntos relacionados: por un lado, realizar una suma filosófica completa y, por otro, desarrollar la multiplicidad de lenguajes.

En ese sentido, La República es una obra artística, una obra maestra de la estética filosófica.

4) ¿Por qué traducir o transponer este texto nuevamente?

El texto nos llegó es un estado casi intacto a través de los milenios y su traducción a las lenguas modernas fue confiada a los especialistas del griego antiguo.

Sin embargo, esta traducción o conservación nos deja inevitablemente un texto academizado. En el fondo es un texto conservado, más que revitalizado o restituido.

Badiou quiere salir de esta  tradición, salir del “discurso de la universidad” y escribir una Republica de Platón que sea como una obra de hoy, escrita libremente para todos (no como una interpretación o tesis, ni para una clase).
Entonces Badiou intenta volver a Platón, pero para eso él debe acercarse también a nosotros (hay dos movimientos). El libro es una tentativa de hacer de Platón un contemporáneo y de que este antiguo texto se desplace a nuestro mundo.  

Con ese fin, Badiou realiza 4 operaciones:

  1. Reestructuración formal.
  1. Universalización del texto.
  1. Desplazamientos conceptuales.
  1. Contemporaneidad, operación temporal.


1º- Reestructuración formal:

Este es el libro más leído y comentado de filosofía y nos llegó dividido antiguamente en 10 libros con su propia numeración. Esta división no tiene nada que ver con Platón mismo, sino que es obra de los alejandrinos de siglos después y se aplica por razones de edición. Es como si las páginas de la edición se convirtieron en la presentación del texto. Esto es algo absolutamente accidental que no tiene relación con el pensamiento propio de Platón.

Badiou realiza una nueva edición partiendo de los contenidos efectivos del texto.  Transforma los 10 libros tradicionales en un conjunto diferente con: 1 prólogo – 16 capítulos – 1 epílogo. Cada capitulo indica un tema o una idea relacionado con el contenido del texto. Los títulos son los siguientes:
Prologo. Conversación en la villa del puerto.
1. Reducir a los sofistas al silencio
2. Preguntas urgentes a los jóvenes
3. Génesis de la sociedad y del Estado
4. Disciplina del espíritu: literatura y música
5. Disciplina del cuerpo: dietética, medicina y deportes
6. La justicia objetiva
7. La justicia subjetiva
8.  La familia.
9. ¿Qué es un filósofo?
10. filosofía y política
11.¿Qué es una idea?
12. De la matemática a la dialéctica
13. Crítica de las cuatro políticas pre-comunistas, 1. Timocracia y oligarquía
14. Crítica de las cuatro políticas pre-comunistas, 2. Democracia y tiranía
15. Justicia y felicidad
16. Poesía y pensamiento
Epílogo: Eternidad móvil de los sujetos

Otra modificación hecha por Badiou es que introduce mujeres ya que, no le parece razonable excluirlas de las discusiones filosóficas de la actualidad. Se trata de una operación de modernización que libera a Platón de la opresión de su tiempo.
Sobre la división en capítulos se puede decir que para cada motivo filosófico corresponde una escena de teatro particular. Hay una relación intima entre el desarrollo filosófico y la forma del diálogo, la cual no aparece en las ediciones tradicionales.

2º- Universalización:

Platón es un aristócrata convencido de que la tendencia natural del filósofo sólo pertenece a una minoría y que para el bien de la ciudad es necesario que esa minoría tenga el poder. Entonces, en la República, Platón describe el programa de educación de esta minoría dirigente.

Badiou quiere transformar el texto para que el carácter excepcional y minoritario de la filosofía sea una posibilidad universal. Transforma el programa de Platón y lo universaliza; lo aristocrático en Platón es ampliado y convertido en una disposición universal.

Platón pensaba que las verdades son excepcionales y que reconocer lo que es una verdad es también un hecho excepcional.
Badiou dice que aquí hay un error. Debido a su contexto, Platón confunde el carácter excepcional de las verdades (lo cual es real) con el carácter excepcional del sujeto capaz de conocer ciertas verdades. No hay razón para pasar de una cosa a la otra.
Badiou elimina esa confusión afirmando que la capacidad o disposición para conocer las verdades es universal, sin dejar de sostener que las verdades son diferentes de las opiniones y que ellas tienen un carácter excepcional.
En fin, Badiou ya no mantiene ese paso de la excepción objetiva de las verdades a la  excepción subjetiva de una minoría filosófica.
Lo interesante es que para ello tuvo que realizar muy pocas modificaciones al texto de Platón. Por eso dice que esta restricción minoritaria es secundaria en Platón. Lo que interesa es la universalidad de las verdades, la cual para Badiou también puede ser la universalidad del sujeto de las verdades. El filósofo puede ser cualquier persona.
Entonces, Badiou democratiza de manera radical el aristocratismo  de Platón, es un aristocratismo para todos. Su texto afirma que la disposición filosófica puede pertenecer a cualquier individuo. Se puede decir que esta operación implica la presencia de Platón en este nuevo contexto de la democracia moderna.

3º- Desplazamientos conceptuales:

Badiou modifica la traducción ordinaria de conceptos que son fundamentales en la obra de Platón ya que considera que hicieron olvidar el verdadero sentido de la noción griega tal como la propuso Platón. Estas traducciones se impusieron como lógicas cuando en realidad dependen de interpretaciones muy importantes. Badiou ofrece dos ejemplos:

Ej. “Ousía

Se la suele traducir como esencia: aquello que hace a una cosa ser lo que es.
Badiou piensa que esto es un error grave ya que al término esencia se le opone inevitablemente a existencia. Esta traducción no existe en Platón, sino que, por el contrario, incluso puede decirse que la ousía es lo que realmente existe. Hay que abandonar esa oposición y el uso de la palabra esencia.
Según Badiou, con el término ousía Platón designa la relación entre ser y pensamiento. Es decir, la idea de que si pienso algo hace falta que mi pensamiento este en relación con lo que piensa. Tiene que haber una relación íntima entre lo que es pensado y el que piensa. Es este punto de relación al que Platón denomina ousía.  La ousía es entonces lo que hace que algo se pueda pensar.
La traducción de Badiou de ousía es: “lo que del ser se expone al pensamiento”. Es una traducción larga porque su significado completo no tiene una palabra moderna que transmita su sentido.
Ej. “Idea del Bien”: 
Esta idea fue apropiada por la tradición religiosa y generalmente fue identificada con la trascendencia suprema, con lo más elevado.
Además, se dio a esta palabra un significado moral. El bien es bien en cuanto no es el mal. La idea del bien termino significando el valor moral de Dios. Dios como ser supremamente moral.
Badiou dice que todo esto no tiene nada que ver con lo que pensaba Platón. Según Platón la idea del bien significa que el pensamiento tiene una orientación, el pensamiento está orientado hacia lo que puede ser verdadero, hacia la ousía; hacia “lo que del ser se expone al pensamiento”.
La idea del bien es la última garantía del racionalismo de Platón porque para él, el pensamiento no es algo desorganizado, sino que indica una a orientación hacia lo pensable. El pensamiento no deriva de una simple experiencia, también es una orientación hacia lo que es capaz de pensar.
Por eso, Badiou elimina la palabra bien, cargada de moralismo, puesto que el objetivo de Platón es describir el carácter orientado del pensamiento.
Badiou reemplaza la idea del bien por la idea de “lo verdadero”.
Platón deja entender que bien y verdadero son sinónimos pero, actualmente, la idea de lo verdadero es más neutral en cuanto su orientación en comparación con el peso moral de la palabra bien.

4º- Contemporaneidad:

Se trata de colocar el texto de Platón en un nuevo contexto. Es como si Sócrates fuera un personaje de la actualidad desde el punto de vista de las referencias, de las citas, del mundo que conoce, de la ciencia y la política de su época, etc.
Hacer resonar el texto de Platón en un contexto que conocemos y arrancarlo de un contexto demasiado antiguo y particular para modernizarlo y, de paso, universalizarlo.
El texto se hace es más eficiente en la actualidad con esta transformación, pero respetando también la idea de Platón. Por ejemplo, la descripción de los tiranos de Platón es adecuada para describir a los dirigentes fascistas modernos. Entonces, es posible reemplazar tiranía con fascismo para que los ejemplos sean más claros e inmediatos.
Asimismo, cuando Platón habla de las fuerzas de las pulsiones, podemos citar a Freud con las pulsiones de inconsciente. Al hablar de poesía no hay que citar sólo a poetas griegos, sino que también se va a hablar de otros como Mallarmé o Pessoa.
Todo esto no es un anacronismo, sino una ampliación del espacio de referencias de la filosofía. El filósofo de hoy es contemporáneo del conjunto de estas experiencias y el Sócrates de Platón también lo será. A la vez, esto va a poner a prueba la experiencia de su pensamiento con nuevos materiales y referencias.
También debe observarse que lo que subsiste mas allá de estas operaciones y transformaciones, es el teatro dialéctico de Platón. La cuestión aquí es que no se sabe nunca quien habla exactamente. La idea de Platón es que es la verdad quien habla, es ella quien se dirige a nosotros. El teatro dialéctico de Platón es una puesta en escena del camino de la verdad, y no sólo una imposición dogmática de la verdad. Esto se dirige a todos porque es un discurso.
·         Para concluir, Badiou señala que Platón fue el primero en descubrir una fórmula de  Lacan: “la verdad siempre está en una estructura de ficción”. Platón invento una forma particular de ficción para ser el abrigo de la verdad. Aunque se lo suela reducir a su oposición entre verdad y ficción; en realidad, la vitalidad del texto de Platón dice que encontrar el camino a la verdad siempre es inventar una nueva ficción. 

Comentarios

Entradas populares de este blog

Una reseña de El Siglo de Alain Badiou.

PorJuan Manuel Melero.



El sigloreúne un ciclo de clases de Alain Badiou, dictadas entre octubre de 1998 y marzo del 2000. Se suma a éstas un epílogo, del año 2004. Su objeto es ni más ni menos que ese siglo cuya línea de cierre, en términos del calendario, nos encontrábamos pisando por entonces. Pero su objetivo no es hacer un balance general o un juicio de valor sobre lo que habría sido el siglo XX, sino intentar una lectura de la subjetividad que lo sostuvo, de las pasiones que le dieron impulso, mediante un trinchado de discursos: las políticas, las artes, las ciencias. Lo primero que se advierte es que en ese sentido se han ensayado diferentes maneras de circunscribir el siglo, y que ellas dependen, principalmente,  del modo de captar la relación entre violencia y transformación histórica. Entonces, la periodización más difundida, y también la más fuerte en este libro, hace comenzar al siglo en los años 1914-18, lapso de la primera guerra llamada mundial, que incluye además a 1917, …

Ce merveilleux petit chat.

Ce merveilleux petit chat avait pour nom "Royan". C'est une ville au bord de l'Atlantique, où ce chat, tout petit et perdu, a été trouvé par mon fils adoptif (d'origine congolaise) Oliver Ntumba-Winter-Badiou. Malheureusement, cette adorable bête était une peu folle, elle sautait partout sans faire attention, il fallait toujours fermer toutes les fenêtres et toutes les portes... Royan a fini, un matin, par sauter par la fenêtre, il a fait une chute de six étages. Il n'était pas mort ! Je l'ai emmené tout doucement chez le vétérinaire. Il a lutté encore deux jours, après des soins délicats et difficiles, mais il a succombé à la fin. Nous avons tous beaucoup pleuré... Alain B.

Laclau, Badiou y la política.

FUNDACIÓN HÁBITAT Y SALUD URBANA Laboratorio de Ideas. Espacio de Pensamiento. LACLAU, BADIOU y LA POLÍTICA. Conferencia de TIMOTHY APPLETON (Profesor de Lingüística en la Universidad Camilo José Cela, Madrid. Estudió discurso político con E. Laclau en la Universidad de Essex. Se doctoró en Filosofía en la Universidad Complutense. Tema: La teoría política después de Lacan). Presenta AMÉRICO CRISTÓFALO (Vicedecano de la Facultad de Filosofía y Letras UBA, Licenciado en Letras, Profesor Asociado del Departamento de Letras. Director del Departamento de Letras. Publicaciones de libros, varios). Miércoles 17 de agosto, 19.30 hs. Palestina 780 (timbre Fu).
Confirmar presencia. Lugares limitados.